Morrnah e la semplificazione del processo originale Ho'oponopono

Morrnah Nalamaku Simeona, una Kahuna hawaiana nativa e guaritrice di talento, ha sviluppato un nuovo sistema di guarigione basato sulla antica tradizione spirituale, Ho'oponopono.

Simeona è stata onorata come un tesoro vivente delle Hawaii.

Per apprezzare ciò che rende straordinaria Morrnah, è necessario capire chi era e come ha vissuto, sono importanti quanto i risultati per i quali è riconosciuta.

Morrnah è nata a Honolulu, Hawaii il 19.05.1913, in una famiglia rispettata di Kimokeo e Lilia Simeona sua madre era uno dei pochi rimasti Kahuna Lapa'au kahea (maestri che usano le parole e canti per guarire).

Mentre non vi è alcuna traduzione diretta per "Kahuna" letteralmente "Ka"significa luce e "Huna" significa segreto, come nella saggezza sacra. In inglese, "Kahuna" è spesso tradotto come sciamano, sacerdote, esperto o mago.

Tuttavia, un Kahuna, ha il potere di uno sciamano, la formazione mirata di un esperto, é un mistico sacerdote, è un leader spirituale e custode reverente di lei e della sua comunità, la fusione dei mondi interiori ed esteriori in armonia.

Morrnah era circondata da questa antica tradizione di guarigione fin dall'inizio.

All'età di tre anni, è stata riconosciuta per portare avanti questa tradizione vivente.

Dal momento che la formazione è stata in forma orale, tramandata da maestro ad allievo, non c'erano libri da leggere, nessuna nota da prendere. Morrnah ha imparato ascoltando, ripetendo, e ricordando.

Essi sono stati accuratamente testati.

Le istruzioni sono state date due volte, con un massimo di tre ripetizioni.

Oltre alla sua formazione Kahuna, Morrnah andata alla scuola cattolica dove la via di Cristo l'ha profondamente influenzata spiritualmente.

Alla fine ha continuato a studiare le tradizioni metafisiche d'India e Cina, e più tardi le opere di Edgar Cayce.

Nella comunità hawaiana, un Kahuna serviva a tutti ugualmente e con rispetto.

In una certa misura, il Kahuna è stato coinvolto in ogni aspetto della vita di comunità, guarigione mentale, emozionale, e malattie fisiche, nonché la risoluzione delle controversie più ampie.

Mediando tra i regni spirituali e la comunità, un Kahuna mantiene un necessario equilibrio di armonia.

La guarigione avviene in modi diversi, a diversi livelli.

Secondo Carruthers, "Un Kahuna potrebbe spesso riconoscere e sciogliere potenziali problemi prima che si è verificato.

Se una malattia non ha risposto a la'au Lapa'au (rimedii alle erbe), Lomi Lomi (massaggio) o ceppo chiamata (canti di guarigione), poi che la malattia era considerata a rappresentare uno squilibrio nella comunità.

La tecnica di Ho'oponopono (guarigione famiglia) potrebbe essere richiesta.

Morrnah ha vissuto la via dei suoi antenati come un prezioso dono della sua comunità praticandoli costantemente, inoltre ha studiato l'anatomia e l'imposizione delle mani, ha maturato la capacità di percepire la presenza di energie di guarigione che ha poi ha utilizzato nei trattamenti di massaggio.

Morrnah ha detto che gli occidentali hanno grandi difficoltà a "mettere alle spalle l'intelletto".

E' difficile per la mente occidentale ottenere una comprensione di un essere superiore, perché nelle chiese tradizionali, non sono fatti evidenti.

Ha continuato, "L'uomo occidentale è andato agli estremi con il suo intellettualismo, si divide e le persone si separano.

L'uomo allora diventa un distruttore, perché riesce e se la cava, piuttosto che lasciar che la forza perpetua della Divinità fluisca per mezzo di lui nelle sue azioni.

Riconobbe la profondità di disaggio e il dolore da cui la civiltà occidentale ha bisogno di guarigione e sapeva che Ho'oponopono poteva aiutare.

Ho'oponopono significa "rettificare un errore".

Il formato tradizionale richiedeva che tutta la famiglia doveva partecipare alla guarigione, con un moderatore presente, ogni membro della famiglia ha la possibilità di chiedere perdono agli altri.

Morrnah pensò che questa forma di risoluzione-perdono e guarigione poteva aiutare le persone che aveva incontrato quando hanno visitato le sue terme, ma sapeva anche che le comunità occidentale e le famiglie erano frammentate, e di conseguenza sarebbe stato difficile fare un incontro insieme.

Nel 1976, quando Morrnah aveva 63 anni, sviluppò una nuova forma di Ho'oponopono semplificato, modificando il processo originale

Il suo sistema è semplice e può essere utilizzato con successo da chiunque.

Il processo di guarigione include l'anima e il Divino.

Morrnah disse:

"Siamo in grado di fare appello alla Divinità che conosce il nostro progetto personale, per la guarigione di tutti i pensieri e ricordi che ci stanno trattenendo in questo momento", continuò "è una questione di andare oltre i mezzi tradizionali di accesso alla conoscenza di noi stessi".

Il processo di Ho'oponopono coinvolge le frasi che possono essere ripetute in qualsiasi ordine:

Mi dispiace, Perdonami, Grazie, Ti Amo.

Dicendo queste parole più e più volte, una persona si collega alla propria luce interiore con la sua sorgente.

Con il tempo, i modelli nel subconscio si dissolvono, e perdonando le parti all'interno di quei modelli, il mondo esterno della persona riacquista equilibrio ed armonia.

Ad Agosto del 1980 all'età di 67, Morrnah introdusse questo processo di guarigione Ho'oponopono alla Convention Huna mondo in Ponolu'u, Hawaii.

Ha trascorso il decennio successivo ad insegnare Ho'oponopono in tutti gli Stati Uniti, Asia ed Europa, ha insegnato anche il corso Self I-dentity Ho'oponopono presso l'Università delle Hawaii, Johns Hopkins University, e varie strutture mediche.

Ha creato diverse fondazioni progettate per diffondere gli insegnamenti di Ho'oponopono, Pacifica Seminari nel 1970, La Fondazione di 'I' Inc. nel 1980, e la filiale tedesca di Pacifica seminari nel 1990.

Ha scritto tre libri di testo, "L'auto-identità attraverso Ho'oponopono, "Base 1", "Basic 2 " (per essere utilizzato dopo due anni di pratica), e "Basic 3" (per essere usato dopo cinque anni).

In 1990, l'8° edizione di "Base 1" è stato tradotto e stampato in tedesco e francese.

All'età di 70 anni, Morrnah è stata ufficialmente riconosciuta un Kahuna Lapa'au ed è stata nominata tesoro vivente delle Hawaii nel 1983.

Lo stesso anno è stata invitata a presentare Ho'oponopono alle Nazioni Unite a New York City, e l'Organizzazione Mondiale della Sanità.

Nel tardo autunno del 1990, Morrnah realizzò il suo ultimo tour di conferenze e seminari, viaggiando per tutta Europa e Gerusalemme. A gennaio del 1991 è tornata in Germania, dove ha vissuto tranquillamente a casa di un amico a Kirchheim, nei pressi di Monaco, fino a quando morì nel febbraio del1992, all'età 79.

Morrnah Nalamaku Simeona, Kahuna, guaritrice, ha trascorso la sua vita ad aiutare gli altri a ripristinare la luce all'interno e raggiungere la pace con se stessi, le loro famiglie, e le loro comunità.

Si dice che sia stata una semplice donna dal cuore puro, allegra, gentile, compassionevole e rispettosa della vita.

Anche se lei parlava perfettamente inglese, parlava poco e parlava molto con la sua presenza alla guarigione, Lei, quanto il suo sistema di Ho'oponopono, è il suo dono straordinario al mondo.

Dr Ihaleakala Hew Len e Joe Vitale

Joe Vitale parla del Dr. Ihaleakala Hew Len. 

Due anni fa, sentii parlare di un terapeuta che, alle Hawaii, curò un intero reparto di pazzi criminali, senza mai vederne nemmeno uno.

Lo psicologo studiava la cartella di uno dei pazienti e guardava dentro di sé per vedere come aveva creato la malattia di quella persona.

Migliorando se stesso, il paziente migliorava.

Quando sentii questa storia per la prima volta, pensai fosse una leggenda urbana.

Come potrebbe qualcuno guarire qualcun altro, guarendo sé stesso?

Come potrebbe, anche il più grande maestro di auto-miglioramento curare un pazzo criminale?

Non aveva alcun senso.

Non era logico, quindi accantonai la storia.

Ad ogni modo, la sentii nuovamente un anno dopo.

Seppi che il terapeuta aveva usato un processo di guarigione Hawaiano chiamato ho 'oponopono.

Non ne avevo mai sentito parlare, tuttavia non riuscivo a togliermelo dalla mente.

Se la storia fosse stata vera, avrei dovuto saperne di più.

Avevo sempre inteso la "responsabilità totale" nel senso che sono responsabile di ciò che penso e faccio.

Quanto va oltre a ciò, è fuori dalla mia portata.
Penso che la maggior parte della gente pensi alla responsabilità totale in questi termini.

Siamo responsabili di ciò che facciamo, non di ciò che fa una qualunque altra persona.

Il terapeuta Hawaiano che curava quelle persone malate di mente mi avrebbe insegnato una nuova prospettiva avanzata riguardo alla responsabilità totale.

Il suo nome è Dr. Ihaleakala Hew Len.

Abbiamo trascorso circa un'ora a parlare, durante la nostra prima telefonata.

Gli chiesi di raccontarmi la storia completa del suo lavoro come terapeuta.

Mi spiegò che aveva lavorato al Hawaii State Hospital per quattro anni.

Quel reparto dove tenevano i pazzi criminali era pericoloso.

Gli psicologi si dimettevano dopo un mese. I dipendenti si davano spesso per malati o si dimettevano direttamente.

La gente attraversava il reparto con le spalle al muro, nel timore di essere attaccata dai pazienti.

Non era un luogo piacevole in cui vivere, lavorare, o da visitare.Il Dr. Len mi disse di non aver mai visto i pazienti.

Concordò di avere un ufficio e passare in rassegna le loro cartelle.

Mentre guardava le loro cartelle, lavorava su sé stesso.

Mentre lavorava su se stesso, I pazienti iniziavano a guarire.

Dopo alcuni mesi, ai pazienti che dovevano essere legati, era concesso di camminare liberamente, mi disse.

Altri, a cui venivano somministrate grandi quantità di farmaci, smettevano di prendere farmaci.

E quelli che non avevano speranze di essere rilasciati, venivano liberati.

Ero sgomento.

Non solo, continuò, i dipendenti iniziarono a venire al lavoro volentieri.

L'assenteismo ed il continuo ricambio di dipendenti ebbero termine.

Ci ritrovammo con più personale del necessario, perché i pazienti venivano dimessi, e tutti i dipendenti si presentavano al lavoro.

Oggi, quel reparto è chiuso.
A quel punto, feci la domanda da un milione di dollari:

Cosa facevi dentro di te, che causava il cambiamento di quelle persone?

- Curavo semplicemente la parte di me che le aveva create, disse.

Non capivo. Il Dr. Len spiegò che responsabilità totale per la propria vita significa che tutto nella tua vita, semplicemente perché è nella tua vita, è tua responsabilità.

Letteralmente, il mondo intero è una tua creazione.

E' dura da digerire!

Essere responsabile di ciò che dico o faccio è una cosa.

Essere responsabile di ciò che dice o fa chiunque altro nella mia vita è un'altra!

Tuttavia, la verità è questa: se ti assumi la completa responsabilità della tua vita, allora tutto ciò che vedi, senti, assaggi, tocchi, o sperimenti in qualche modo è tua responsabilità, perché è nella tua vita.

Ciò significa che l'attività terrorista, il presidente, l'economia, qualunque cosa sperimenti e non ti piace è in attesa che tu la guarisca.

Non esiste, in un certo senso, se non come proiezione da dentro di te. Il problema non è nella cosa stessa, ma in te, e per cambiarla, devi cambiare te stesso.

So che è duro da comprendere, accettare, e vivere concretamente. Il biasimo è molto più facile della responsabilità totale, ma, mentre parlavo col Dr. Len, iniziai a rendermi conto che guarire, per lui e nell'Ho 'oponopono, significa amare te stesso.

Se vuoi migliorare la tua vita, devi guarire la tua vita.

Se vuoi curare qualcuno anche un criminale malato di mente lo fai guarendo te stesso.

Chiesi al Dr. Len come facesse a curare sé stesso.

Cosa faceva, esattamente, quando guardava le cartelle di quei pazienti?

Continuavo semplicemente a dire Mi dispiace e Ti Amo più e più volte, spiegò.
Tutto qui?
Tutto qui.
Salta fuori che amare sé stessi è il miglior modo di migliorarsi, e mentre migliori te stesso, migliori il mondo.

Ecco un rapido esempio di come funziona:

un giorno, qualcuno mi ha mandato un e- mail che mi ha stravolto.

In passato avrei affrontato la situazione lavorando sui miei tasti emotivi dolenti, o cercando di ragionare con la persona che aveva mandato il brutto messaggio.

Questa volta, decisi di tentare il metodo del Dr. Len.

Continuai a dire in silenzio:

Mi dispiace e Ti Amo. Non lo dicevo a qualcuno in particolare.

Stavo semplicemente evocando lo spirito dell'amore affinché guarisse, dentro di me, ciò che stava creando la circostanza esterna.

Dopo un'ora ricevetti un e-mail dalla stessa persona.

Si scusò per il suo precedente messaggio.

Non compii alcuna azione esterna per ricevere quelle scuse.

Non gli avevo nemmeno risposto.

Tuttavia, dicendo Ti voglio bene in qualche modo curai dentro di me ciò che lo stava creando.

In seguito seguii un seminario condotto dal Dr. Len, che ora ha 70 anni, è considerato uno sciamano benevolo, e vive una vita appartata.

Mi ha detto che mentre miglioro me stesso, la vibrazione del mio libro s'innalza, ed ognuno lo sentirà leggendolo.

In breve, mentre miglioro, migliorano i miei lettori.

E per quanto riguarda i libri già venduti, là fuori, chiesi?

Non sono là fuori, spiegò, dischiudendo nuovamente la mia mente con la sua saggezza mistica. Sono ancora dentro di te.

In breve, non c'è nessuno là fuori.

Ci vorrebbe un intero libro intero per spiegare questa tecnica avanzata con la profondità che merita.

Basti dire che quando vuoi migliorare qualcosa nella tua vita, c'è un solo luogo in cui guardare: dentro di te.

Quando guardi, fallo con amore.

Invocazione di Joe Vitale

Oh, Infinita Mente Divina,

attraverso il mio amato Sè Superiore,

purifica questa entità da tutta la negatività,

sia interna che esterna,

affinchè possa essere un perfetto vascello.

Come lavorano le energie Ho'Oponopono ?

Interessantissimo meccanismo di filtraggio e trasformazione secondo il Dr Ihaleakala Hew Len. 

Il Vuoto è il fondamento dell'Identità del Sè, della Mente e del Cosmo.
È lo stato che precede l'infusione dell'Ispirazione alla mente Subconscia da parte della Divina Intelligenza.
Il ripetersi dei ricordi spiazza il Vuoto dell'Identità del Sè, impedendo la manifestazione dell'Ispirazione.
Per rimediare a questo spiazzamento, per ristabilire l'Identità del Sè, i ricordi devono essere trasformati in Vuoto dall'Intelligenza Divina attraverso la Trasmutazione.
L'esistenza è un dono dell'Intelligenza Divina, e il dono è dato con il solo proposito di ristabilire l'Identità del Sè attraverso la risoluzione dei problemi.
L'Identità del Sè Ho'oponopono è una versione aggiornata di un antico metodo Hawaiano di risoluzione dei problemi basato sul pentimento, il perdono e la trasmutazione.  

Ho'oponopono comporta la piena partecipazione di tutti e quattro i membri dell'identità del Sè (Intelligenza Divina, Mente Superconscia, Mente Conscia e Mente Subconscia) a un lavoro comune, come se fossero un'unica entità.
Ogni membro ha la sua parte e la sua funzione specifica nel risolvere problemi che si ripetono nella Mente Subconscia.
La Mente Superconscia è libera dalla memoria, intoccata da ricordi che si ripetono nella Mente Subconscia.
È sempre unita all'intelligenza Divina.
Tuttavia, l'intelligenza Divina si muove e così si muove la Mente Superconscia.
L'Identità del Sè agisce in base all'Ispiriazione e alla memoria.
Solo una di esse, memoria o Ispirazione può avere il controllo della Mente Subconscia in un momento dato.
L'Anima dell'Identità del Sè serve un solo padrone alla volta, di solito le spine della memoria invece che la rosa dell'Ispirazione.  

•La Mente Conscia inizia il metodo risoluzione di problemi Ho'oponopono, una richiesta all'Intelligenza Divina di trasformare i ricordi in vuoto.
Riconosce che il problema è il ripetersi dei ricordi nella sua Mente Subconscia e che è responsabile di essi al 100%.
La richiesta scende dalla Mente Conscia alla Mente Subconscia.
•Il flusso della richiesta scende verso la Mente Subconscia e rimescola dolcemente i ricordi per la trasmutazione.
Poi la richiesta sale dalla Mente Subconscia verso la Mente Superconscia
•La Mente Superconscia rivede la richiesta e fa i cambiamenti opportuni, poiché è sempre sintonizzata con l'intelligenza Divina, ha la capacità di rivedere e fare dei cambiamenti.
La richiesta viene poi inviata all'Intelligenza Divina per una revisione e considerazione finale.
•Dopo aver rivisto la richiesta inviata dalla Mente Superconscia, l'intelligenza Divina invia l'energia per la trasformazione giù verso la Mente Superconscia.
•L'energia per la trasformazione fluisce poi dalla Mente Superconscia alla Mente Conscia
•Poi fluisce dalla Mente Conscia alla mente Subconscia.
L'energia per la trasformazione prima di tutto neutralizza i ricordi designati.
Le energie neutralizzate vengono poi depositate in un magazzino, lasciando un Vuoto. 

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